“Sebbene non si legga di alcuno scisma formale, sembra che vi fossero due partiti distinti: quello dei teurgici, rappresentato da Giamblico, Proclo e dai loro seguaci, e quello dei discepoli di Porfirio, Ipazia e altri maestri, che inculcavano l’esistenza di una percezione intuitiva cognita nell’anima e la possibilità di un’unione e di una comunione con la Divinità attraverso l’estasi e la sospensione della coscienza corporea.”
Prima possiamo dare un occhiata al wiki
Tradotto con deepl, ORIGINAL ARTICLE
Si vorrebbe iscrivere il nome di Shakespeare dopo quello di Dante nella nostra lista, ma ciò non sarebbe corretto nei confronti di un poeta il cui genio è così essenzialmente drammatico che non siamo liberi di prendere come proprie le opinioni espresse dai suoi personaggi. Inoltre, mentre Dante era essenzialmente un mistico, nato in un’epoca in cui questo elemento pervadeva sia la prosa che la poesia dell’epoca, e in cui il suo linguaggio era spesso usato per coprire idee che la Chiesa avrebbe altrimenti soffocato alla loro nascita, Shakespeare, al contrario, visse in un’epoca di schietto materialismo, in cui il culto del corpo era succeduto all’ascetismo del Medioevo, e la vita era diventata piena di lusso e di piaceri dei sensi. E mentre Dante era uno dei poeti più soggettivi, e metteva se stesso in ogni riga delle sue poesie, tanto che si arriva a conoscere come un amico personale l’uomo che aveva visto la visione del Paradiso e dell’Inferno, Shakespeare era così intensamente oggettivo che sappiamo poco della sua personalità, delle sue idiosincrasie e delle sue convinzioni. Solo nei sonetti diventa autobiografico, ma questi raccontano la storia di un amore malriposto e del tradimento di un amico, e la loro portata non include quasi mai l’argomento delle idee e delle credenze religiose.
Che Shakespeare conoscesse la dottrina della metempsicosi lo sappiamo dal suo riferimento nella Dodicesima notte, ma non abbiamo il diritto di credere che rifiutasse o condividesse le opinioni di Malvolio. Quando il Clown dichiara di ritenere Malvolio pazzo, gli chiede, come prova della sua follia: “Qual è l’opinione di Pitagora riguardo agli uccelli selvatici?”. – “Che l’anima di nostra nonna potrebbe abitare in un uccello”, risponde Malvolio. “E tu cosa ne pensi di questa opinione?”. – “Penso nobilmente dell’anima e non approvo affatto la sua opinione”, risponde l’intendente, al che gli viene detto che dovrà rimanere nell’oscurità finché non avrà accettato l’opinione di Pitagora, e che dovrà temere di uccidere una beccaccia, per timore di spogliarsi dell’anima di sua nonna.
Quando arriviamo a Browning, tuttavia, scopriamo che molte delle sue idee possono davvero essere definite teosofiche, poiché, nonostante la facoltà fortemente drammatica di Browning, c’è una qualità soggettiva in tutti i suoi scritti. Il modo di pensare di tutti i suoi personaggi è simile, l’espressione del loro pensiero è quasi identica, cioè tutti usano gli stessi giri di parole che abbiamo imparato a chiamare Browning-esque. La sua tendenza generale è ottimistica e, come disse una volta il Prof. Dowden, si può dire che la molla della sua poesia sia la Passione, a differenza di quella di Tennyson, che è il Dovere. L’unica cosa che Browning non può perdonare è la debolezza, e dimostra di essere d’accordo con l’idea teosofica che il pensiero è più importante dell’atto, nella poesia La statua e il busto (1), dove i suoi amanti falliscono nel portare a termine il loro colpevole proposito solo per indecisione e mancanza di energia. Hanno perso il banco che avevano puntato come se fosse stata una moneta lecita,
“E il peccato che imputo a ogni fantasma frustrato,
è la lampada non accesa e la lonza non vestita”,
anche se la fine in vista era un crimine”.
dice il poeta. Questa è la morale di gran parte della sua poesia, e la forza che egli esalta si sente sicuro che sia data per usi nobili, e non invano. Così in Paracelso scrive:
"Sii certo che Dio
non spreca mai la forza che si degna di impartire!
Chiedete all’aquila maggiore perché si china subito
nell’abisso vasto e inesplorato,
quale potenza la informa fin dall’inizio,
Perché non si meraviglia, battendo strenuamente
le silenziose e sconfinate regioni del cielo!
Siate certi che non dormono coloro di cui Dio ha bisogno!”.
Per quanto riguarda la dottrina della reincarnazione, Browning la tocca più volte, in Paracelso, la sua prima poesia di rilievo, e altrove. È Paracelso che dice:
"A volte quasi sogno
di aver trascorso anch’io una vita sulla via del saggio,
e di percorrere ancora una volta sentieri familiari.
Forse
Forse sono morto in un’arrogante fiducia in se stesso
Anni fa; e in quell’atto, una preghiera
per un’altra possibilità è salita così sincera, così
istinto con una luce migliore lasciata entrare dalla morte,
che la vita fu cancellata, non così completamente.
Ma di essa rimangono abbastanza relitti sparsi,
Ricordi sfocati, come ora, quando sembra che la meta sia di nuovo in vista.
La meta è di nuovo in vista”.
Nella poesia intitolata Vecchi quadri a Firenze, si tocca la stessa nota, in modo più incerto.
“C’è un’idea a cui alcuni tendono e che altri odiano,
che quando questa vita è finita, inizia
un nuovo lavoro per l’anima in un altro stato,
dove si sforza e si stanca, perde e vince:
Dove i forti e i deboli, le congreghe di questo mondo.
Ripetono in grande ciò che hanno praticato in piccolo,
attraverso una vita dopo l’altra in una serie illimitata;
Solo la scala deve essere cambiata, tutto qui”.
E nella sua Christina, il poeta, parlando dei momenti supremi dell’esistenza, quando un improvviso lampo di intuizione sembra mostrare il vero significato e lo scopo della vita, scrive:
“Dubiti che in qualche momento del genere,
come mi fissò, sentì chiaramente,
l’anima è esistita in epoche passate,
Qui un’età sta solo riposando,
e di qui vola di nuovo per secoli”.
il suo unico scopo in questa vita è quello di unirsi a qualche anima affine. Sempre nella sua persona, il poeta esprime nella poesia La Saisiaz ciò che dice in molti altri luoghi, la convinzione che questa vita da sola non può in alcun modo soddisfare le esigenze dell’anima dell’uomo, che nessuna concezione dell’Amore e della Potenza infiniti può stare accanto alla fede nella nostra mortalità.
“Concedete solo una seconda vita; io accetto che questa vita presente sia un fallimento
Questa vita presente è un fallimento, conto i peggiori assalti della disgrazia
Trionfo non sconfitta, sicuro che la perdita esalta tanto più il guadagno che sta per essere.
Il guadagno che sta per essere. . . .
Solo concedete alla mia anima di portare in alto, attraverso la morte, il suo calice non versato”.
E più e più volte nelle sue poesie Browning dichiara di ritenere che non sia necessario alcun processo di ragionamento per convincerci che “mente” e “anima” sono due cose. La mente è paragonata a un ingegnere (nella poesia intitolata Con Charles Avison) che posa un ponte pietra per pietra con un’attenta misurazione e regolazione di ciascuna di esse. “Così lavora la Mente” dice il poeta, e con i fatti, più o meno.
“Costruisce la nostra solida conoscenza: tutto uguale,
sotto di essa rotola ciò che la Mente può nascondere, non domare,
un elemento che opera al di là di ogni nostra previsione,
L’anima, il mare insondato”.
Tutto ciò che possiamo realmente conoscere in questa vita, dice, sono i cambiamenti della nostra coscienza, tutto il resto è, dopo tutto, mera congettura e supposizione, e questa conoscenza non può mai essere ottenuta dall’esterno, ma deve essere ricercata all’interno. Questo è l’insegnamento di Paracelso nell’omonima poesia di Browning, che non vide alcun motivo per abiurare la convinzione della sua giovinezza.
“C’è un centro interiore in tutti noi,
dove la verità risiede in pienezza; e intorno
Muro su muro, la carne grossolana la circonda.
Questa percezione perfetta e chiara – che è la verità.
. . . . E conoscere
consiste piuttosto nell’aprire una via
da cui lo splendore imprigionato possa uscire,
che nell’aprire un varco per una luce
che si suppone non ci sia”.
Nel complesso, questa poesia di Paracelso, scritta nel pieno della potenza poetica di Browning e prima che egli acquisisse tutti i manierismi che rendono molti dei suoi scritti successivi così difficili e così repellenti, è piena di bei passaggi che ripagheranno chi cerca la poesia teosofica. È il caso della magnifica descrizione, nella Parte A, dell’evoluzione dell’universo, che culmina nell’uomo. È troppo lungo da citare in questa sede, ma sono molto belle le righe conclusive che descrivono l’uomo come il sigillo posto sulla vita,
- “L’uomo, una volta descritto, imprime la sua impronta per sempre,
la sua presenza su tutte le cose senza vita. . . .
Ma nel completamento l’uomo ricomincia
Una tendenza a Dio. I prognostici raccontano
L’avvicinarsi dell’uomo; così nell’uomo stesso sorgono
anticipazioni di agosto, simboli, tipi
di un tenue splendore sempre precedente.
In quel cerchio eterno che la vita persegue.
Perché gli uomini … cominciano a diventare troppo grandi
per i ristretti credi del bene e del male, che svaniscono
di fronte alla sete smisurata di bene, mentre la pace
sorge in loro sempre di più.
Tali uomini sono anche ora sulla terra,
sereni in mezzo alle creature formate da haif intorno a loro.
che dovrebbero essere salvate da loro e unite a loro”.
I versi sottolineati potrebbero essere stati scritti da un discepolo dei Maestri. Che Browning sia stato in qualche misura uno studente di occultismo, lo testimoniano ampiamente i suoi numerosi riferimenti non solo alle opere di Paracelso, ma anche a quelle di Cornelius Agrippa e a molti altri “volumi pittoreschi e curiosi di teoria dimenticata”. Rifiutò fermamente di unirsi alla devozione della moglie per lo spiritismo, e il suo Sludge the Medium (Fango, il medium) è un terribile attacco ai suoi professori e alle loro argomentazioni. Ciononostante scrisse un meraviglioso poema intitolato Mesmerismo, che dimostra quanto comprendesse perfettamente il metodo di ciò che oggi preferiamo chiamare “ipnotismo” e “suggestione”, e nel suo ultimo libro ha quattro curiose poesie intitolate Cattivi sogni, che non hanno molto di particolare se non questo tocco:
“Il sonno lascia una porta sul cardine
Da cui l’anima, prima che la nostra carne sospetti.
è fuori e via”.
Ma dopo tutto, mettendo da parte tutte le questioni di fede, la cosa migliore di Browning è il suo splendido coraggio, la cui qualità smuove le altre anime come il suono di una tromba d’argento e risveglia tutto il loro fuoco latente. “Fai, e non sognare!”, dice, e questo risoluto coraggio e forza d’animo era il risultato di quello che viene generalmente definito il suo ottimismo, ma che in realtà è la sua assoluta fiducia nella bontà e nel potere divino. L’ultima poesia del suo ultimo libro, pubblicata il giorno stesso della sua morte, mostra il segreto del suo atteggiamento fiducioso. “Sembra quasi un vanto dire questo”, disse alla sorella quando le lesse la prova, poco prima di morire, “ma è la semplice verità, e poiché è vera, resterà in piedi”. Così si definì
“Uno che non ha mai voltato le spalle, ma ha marciato a petto in avanti,
Non ha mai dubitato che le nuvole si sarebbero dissolte.
Non ha mai sognato che, anche se il diritto fosse stato sconfitto, il torto avrebbe trionfato,
che cade per rialzarsi, che è sconcertato per combattere meglio,
dormire per svegliarsi.
È questa forte convinzione della vittoria finale del bene, questa eroica sfida alla sfortuna e al dolore, insieme al suo cuore caldo e al suo amore per tutta l’umanità, che lo ha reso così caro alla moltitudine di lettori che hanno saputo vagliare i suoi preziosi chicchi di grano dai cespugli di pula sotto i quali, in seguito, gli è sembrato piacevole nasconderli. Tranne che nell’ultimo libro, Asolando, in cui c’è più qualità lirica di quella che Browning aveva mostrato per molti anni. Ma in generale, le sue poesie migliori furono scritte prima del 1869.
“Niente può essere come è stato prima;
Meglio, così lo chiamano, solo che non è lo stesso.
Attirare una bellezza nel nucleo del nostro cuore,
e mantenerla immutabile! È questa la nostra pretesa;
Così si risponde: – Mai più!
Semplice? Questa è la vecchia sventura del mondo;
La melodia del cui sorgere e del cui tramonto viviamo e moriamo.
Alzatevi allora con essa! Rallegratevi perché l’uomo è sballottato
da un cambiamento all’altro senza sosta,
Le ali della sua anima non sono mai state tarpate!”.
Questa idea del cambiamento incessante, che tende sempre al perfezionamento dell’anima dell’uomo, è la pietra angolare della religione di Browning; “la mia speranza è”, dice,
"che un sole trafiggerà
La più spessa nuvola che la terra abbia mai steso;
che dopo l’Ultimo, ritorni il Primo,
anche se un ampio giro di orizzonte è stato raggiunto;
che ciò che è iniziato meglio non possa finire peggio,
né ciò che Dio ha benedetto una volta, si rivelerà maledetto”.
“La terra cambia, ma la tua anima e Dio sono sicuri”, dice altrove.
“Ti ha fissato in questa danza
di circostanze plastiche,
questo presente, che tu vorresti arrestare;
Il macchinario ha voluto
per dare alla tua anima la sua piega.
Ti prova e ti fa uscire, sufficientemente impressionato”.
Browning era un abile musicista e molte sono le analogie che trae dalle leggi dell’armonia. Tra tutte le sue poesie dedicate alla musica, non ce n’è una più bella di quella intitolata Abt Vogler. Il musicista ha estemporizzato sullo strumento che lui stesso ha inventato, e all’inizio si rattrista al pensiero che non rimarrà nulla del bellissimo palazzo della musica che ha costruito, e poi arriva questo magnifico sfogo, con cui concluderò questo breve schizzo della filosofia della religione di Browning.
“A chi mi rivolgo, dunque, se non a te, il Nome ineffabile?
Tu, costruttore e artefice di case non fatte con le mani!
Che c’è da temere un cambiamento da parte di te, che sei sempre lo stesso?
Dubitare che il tuo potere possa riempire il cuore che il tuo potere espande?
Non ci sarà mai un bene perduto! Ciò che era, vivrà come prima;
Il male è nullo, è nulla, è silenzio che implica un suono;
Ciò che era buono sarà buono, con, per il male, tanto bene in più;
Sulla terra gli archi spezzati; nel cielo un giro perfetto.
Tutto ciò che abbiamo voluto o sperato o sognato del bene esisterà;
Non la sua parvenza, ma se stesso; non la bellezza, né il bene, né il potere
la cui voce si è spenta, ma ognuno sopravvive per il melodista,
Quando l’eternità afferma la concezione di un’ora.
L’alto che si è rivelato troppo alto, l’eroico per la terra troppo duro,
La passione che ha lasciato la terra per perdersi nel cielo,
sono musiche inviate a Dio dall’amante e dal bardo,
Basta che lui l’abbia sentita una volta, noi la sentiremo sempre.
E cos’è il nostro fallimento qui se non una prova di trionfo
per la pienezza dei giorni? Siamo forse appassiti o agonizzati?
Perché la pausa è stata prolungata se non perché ne uscisse un canto?
Perché si sono affrettate le discordie se non perché si apprezzasse l’armonia?
Il dolore è difficile da sopportare e il dubbio è lento da sciogliere,
Ognuno dice la sua, il suo progetto di bene e di male:
Ma Dio ha alcuni di noi a cui sussurra all’orecchio;
Gli altri possono ragionare e accogliere: siamo noi musicisti a saperlo”.
NOTA:
- E in Saul: – “Non è ciò che l’uomo fa che lo esalta, ma ciò che l’uomo vorrebbe fare!”. (ritorno al testo)
Fratellanza Universale
Edizione online della Theosophical University Press
Questo articolo tradotto dall’Inglese questa volta su Porfirio … (e non la Porfiria al femminile del poeta Browning).
Con Porfirio siamo in pieno in ambito teosofico antico … chissà !
https://it.wikipedia.org/wiki/Porfirio
Fratellanza Universale – Novembre 1897
PORFIRIO E I SUOI INSEGNAMENTI – Alexander Wilder
A Porfirio spetta il merito di essere stato il più abile e coerente campione ed esponente della scuola alessandrina. Era originario di Tiro, di origine semitica, e nacque nell’anno 233, sotto l’imperatore Alessandro Severo. Fu posto in giovane età sotto la tutela di Origene, il celebre filosofo cristiano, che era stato a sua volta allievo di Ammonios Sacca. In seguito divenne allievo di Longino ad Atene, che aveva aperto una scuola di retorica, letteratura e filosofia. Anche Longino era stato discepolo di Ammonios e si era distinto come lo studioso dell’epoca. Fu spesso chiamato “Biblioteca vivente” e “Scuola ambulante di filosofia”. In seguito divenne consigliere della regina Zenobia di Palmira, un onore che alla fine gli costò la vita. Longino previde la promessa del suo allievo e, secondo un’usanza del tempo, cambiò il suo nome semitico di Melech (re) in Porphyrios, ovvero portatore di porpora.
Al trentesimo anno di età, Porfirio si congedò dai suoi maestri in Grecia e divenne allievo della scuola di Plotino a Roma. Qui rimase sei anni. Plotino lo stimava molto e lo impiegava spesso per istruire gli allievi più giovani e per rispondere alle domande degli obiettori. In una delle occasioni in cui si celebrava l’anniversario della nascita di Platone (il 7 maggio), Porfirio recitò un poema intitolato Le nozze sacre. Molti dei sentimenti in esso contenuti erano mistici e occulti, il che indusse uno dei presenti a dichiararlo pazzo. Plotino, tuttavia, era di altro avviso ed esclamò con gioia: “Hai davvero dimostrato di essere allo stesso tempo un Poeta, un Filosofo e uno Ierofante”.
Che Porfirio fosse un entusiasta, suscettibile di arrivare agli estremi, era prevedibile. Acquisì un’avversione per il corpo, con i suoi appetiti e le sue condizioni, e alla fine iniziò a nutrire l’intenzione di suicidarsi. Questo, dice, “Plotino lo percepì meravigliosamente e, mentre camminavo da solo, mi si parò davanti e disse: “Il tuo attuale disegno, Porfirio, non è affatto dettato da una mente sana, ma piuttosto da un’anima infuriata dal furore della malinconia””.
Di conseguenza, su sua indicazione, Porfirio lasciò Roma e si stabilì a Lilibeo, in Sicilia. Qui recuperò presto uno stato di mente e di salute normale. Non vide mai più il suo venerato istruttore. Plotino, tuttavia, mantenne una corrispondenza con lui, inviandogli manoscritti da correggere e mettere in forma e incoraggiandolo a intraprendere un’attività di autore per conto proprio.
Dopo la morte di Plotino, tornò a Roma e divenne lui stesso insegnante. “Con un temperamento più attivo e pratico di quello di Plotino, con un’abilità più varia e una facilità di adattamento di gran lunga maggiore, con un’erudizione pari alla sua fedeltà, irreprensibile nella sua vita, preminente nell’elevatezza e nella purezza della sua etica, era ben attrezzato per fare tutto ciò che si poteva fare per attirare sulle dottrine da lui sposate quella reputazione e quell’influenza più ampia a cui Plotino era così indifferente.” [Il suo scopo era quello di esaltare il culto al suo ideale più elevato, eliminando le nozioni superstiziose e dando un senso e una concezione spirituale al Pantheon, ai riti e alle leggende mitologiche. Ciò che volgarmente viene chiamato idolatria, paganesimo e politeismo, nelle sue opere aveva poca considerazione, se non nella forma in cui veniva esposto. Egli emulò Plotino, il quale, quando gli fu chiesto perché non andasse al tempio e non partecipasse al culto degli dei, rispose: “Gli dei devono venire da me”.
All’epoca in cui visse, la nuova religione cristiana si stava affermando, soprattutto tra i popoli di lingua greca, e i suoi maestri sembrano essere stati intolleranti fino all’estremo del bigottismo. L’allontanamento dalle consuetudini consolidate era così evidente da suscitare nella corte imperiale vivaci timori di tradimento. Simili timori avevano indotto il Senato romano a sopprimere i riti notturni bacchici; e misure energiche erano state impiegate anche nel caso delle flagranti enormità del culto segreto della Venere di Kotytto. Le riunioni notturne dei cristiani furono rappresentate come di carattere simile. Questo portò a sforzi vigorosi per la loro soppressione. Porfirio, pur nella sua ampia liberalità, si oppose strenuamente alle loro dottrine e scrisse quindici trattati contro di loro. Questi furono poi distrutti nella proscrizione di Teodosio, senza alcun tentativo di risposta.
Era altrettanto sospettoso delle dottrine teurgiche e dei riti magici. Il sacrificio di uomini e animali, a scopo sacrificale e divinatorio, era decisamente sconsigliato in quanto attirava i demoni maligni. “Una giusta opinione degli dei e delle cose stesse”, dichiarava, “è il sacrificio più accettabile”.
“Molto opportunamente”, diceva, “il filosofo che è anche sacerdote del Dio che è al di sopra di tutto, si asterrà da ogni cibo animale, in conseguenza del serio tentativo di avvicinarsi attraverso se stesso all’unico Dio, senza essere disturbato da nulla che lo riguardi”.
Questo era il cuore della dottrina neoplatonica. “Questa”, dice Plotino, “è la vita degli dei e degli esseri umani divini e benedetti: una liberazione dalle preoccupazioni terrene, una vita non accompagnata dai piaceri umani e una fuga dell’unico verso l’Unico”.
“Chi è veramente filosofo”, aggiunge Porfirio, “è un osservatore e un esperto di molte cose; comprende le opere della natura, è sagace, temperato e modesto, ed è in tutto e per tutto salvatore e preservatore di se stesso”.
“Al Dio Altissimo non si addice né il linguaggio vocale né il discorso interiore, quando è contaminato da qualche passione dell’anima; ma dobbiamo venerarlo in silenzio con un’anima pura e con concezioni pure su di lui”.
“È necessario solo allontanarsi dal male e conoscere ciò che è più onorevole nell’insieme delle cose, e allora tutto nell’universo è buono, amichevole e in alleanza con noi”.
“La natura, essendo essa stessa un’essenza spirituale, inizia coloro che la venerano attraverso la Mente superiore (noos)”.
Pur credendo nella divinazione e nella comunione con le essenze spirituali, Porfirio diffidava del tentativo di fondere la contemplazione filosofica con le arti magiche o le osservanze orgiastiche. Ciò è evidente nella sua Lettera ad Anebo, profeta egiziano, in cui chiede spiegazioni esaurienti sulle arti di evocazione degli dèi e dei demoni, sulla divinazione tramite gli astri e altre agenzie, sulla credenza egiziana riguardo all’Essere Supremo e su quale fosse il vero cammino verso la Beatitudine.
Sebbene non si legga di alcuno scisma formale, sembra che vi fossero due partiti distinti: quello dei teurgici, rappresentato da Iamblichos, Proklos e dai loro seguaci, e quello dei discepoli di Porfirio, Ipazia e altri maestri, che inculcavano l’esistenza di una percezione intuitiva cognita nell’anima e la possibilità di un’unione e di una comunione con la Divinità attraverso l’estasi e la sospensione della coscienza corporea.
“Con le sue concezioni”, dice Porfirio, “Plotino, assistito dalla luce divina, si era innalzato fino al primo Dio dell’aldilà e, utilizzando a questo scopo le vie narrate da Platone nel Convivio, gli era apparsa la Suprema Divinità che non ha né forma né idea, ma è stabilita al di sopra della Mente e di ogni Essenza Spirituale; alla quale anch’io, Porfirio, dico di essermi avvicinato una volta e di essermi unito quando avevo sessantotto anni. Infatti, il fine e lo scopo di Plotino consistevano nell’avvicinarsi e nell’unirsi al Dio che è al di sopra di tutto. Quattro volte ottenne questo fine mentre ero con lui (a Roma) e questo con un’energia ineffabile e non per capacità”.
Porfirio visse fino al regno di Diocleziano, morendo nel suo settantesimo anno. Egli aveva dato al successivo platonismo una forma ben definita, che fu mantenuta per secoli. Anche dopo il cambiamento della religione di Stato, fu necessaria tutta l’energia del governo imperiale per stroncarlo. Anche quando Giustiniano chiuse arbitrariamente la scuola di Atene e gli insegnanti erano fuggiti dal re persiano per mettersi al sicuro, c’erano ancora adepti in segreto alla loro filosofia. Anche in seguito, essi si sono manifestati nel sufismo orientale e nel misticismo occidentale e hanno mantenuto la loro influenza fino ai giorni nostri.
Tra le opere di Porfirio che sono sfuggite alla distruzione, ci sono il suo trattato sull'”Astinenza dal cibo animale”, quasi completo, la “Grotta delle Ninfe”, gli “Ausiliari per lo studio delle nature intelligibili (spirituali)”, le “Cinque voci”, la “Vita di Plotino”, la “Lettera ad Anebo”, la “Lettera a sua moglie Marcella”, il “Fiume Stige”, le “Questioni omeriche”, i “Commentari sulle armonie di Tolomeo”. Gli altri suoi libri furono distrutti per ordine di Teodosio.
La “Grotta delle Ninfe” è descritta nell’Odissea come situata nell’isola di Itaca. Il termine è figurato e la storia allegorica. Gli antichi si occupavano molto di allegorie; l’apostolo Paolo non esita a dichiarare che la storia del patriarca Abramo e dei suoi due figli è un’allegoria, e che l’esodo degli israeliti attraverso il mare e il deserto arabo è una narrazione fatta di tipi o figure retoriche. Le grotte simboleggiavano l’universo e sembrano essere state i santuari del tempo arcaico. Si dice che Zoroastro ne consacrasse una a Mitra come Creatore, che Crono nascondesse i suoi figli in una grotta e che Platone descrivesse questo mondo come una grotta e una prigione. Demetra e sua figlia Persefone erano venerate in grotte. In Norvegia abbondano le grotte un tempo utilizzate per il culto. Mark Twain afferma che i “luoghi sacri” in Palestina sono stati localizzati dai cattolici, e sono tutti grotte. I riti di iniziazione venivano eseguiti in grotte, o appartamenti che rappresentavano dei sotterranei, con “una fioca luce religiosa”. Zeus e Bacco venivano allattati in questi luoghi. Il culto mitraico, adottato dai Persiani e diffuso in tutto il mondo romano, aveva le sue iniziazioni nelle caverne sacre. Le grotte avevano due ingressi, uno per i mortali a nord e uno per gli esseri divini a sud. Il primo era destinato alle anime provenienti dal mondo celeste per nascere come esseri umani, l’altro alla loro partenza da questo mondo verso il cielo. Un albero di ulivo in alto esprimeva l’intero enigma. Esso rappresentava la saggezza divina e quindi implicava che questo mondo non era frutto del caso, ma la creazione della saggezza e del proposito divino. Anche le Ninfe erano agenti della stessa categoria. Gli studiosi di greco lo capiranno facilmente. Le ninfe presiedevano agli alberi e ai corsi d’acqua, che sono anche simboli della nascita in questo mondo. Numphe significa sposa o ragazza da sposare; numpheion una camera nuziale; numpheuma un matrimonio. L’acqua era chiamata numphe come simbolo di generazione. In breve, la Grotta delle Ninfe, con l’ulivo, simboleggiava il mondo con le anime che scendevano dalla regione celeste per nascervi, secondo un ordine stabilito dalla stessa Sapienza divina.
Così possiamo vedere che gli antichi Riti e Nozioni, oggi stigmatizzati come idolatri, non erano che eidola o rappresentazioni visibili di concetti arcani e spirituali. Poiché un tempo erano osservati con pura riverenza, è giusto che li consideriamo con rispetto. Ciò che è considerato sacro non può essere del tutto impuro.
Il trattato sull’alimentazione animale copre un campo molto ampio che lo spazio non permette di percorrere. Il punto di vista è naturalmente che un filosofo, una persona alla ricerca di una vita e di una saggezza più elevate, dovrebbe vivere in modo semplice, circospetto e religioso, evitando di privare i suoi simili della vita per il suo cibo. Anche per quanto riguarda i sacrifici, egli considera l’immolazione di uomini o animali ripugnante per la natura degli dei e attraente solo per le razze inferiori di esseri spirituali.
Egli, tuttavia, lascia completamente fuori coloro che sono impegnati in lavori faticosi. Il suo discorso, dichiara, “non è diretto a coloro che sono occupati in sordide arti meccaniche, né a coloro che sono impegnati in esercizi atletici; né a soldati, né a marinai, né a retori, né a coloro che conducono una vita attiva, ma scrivo all’uomo che considera ciò che è, da dove è venuto e dove deve tendere”.
“Il fine per noi è ottenere la contemplazione dell’Essere Reale [l’essenza che realmente è]; il raggiungimento di essa procura, per quanto ci è possibile, l’unione della persona che contempla con l’oggetto della contemplazione. Il ritorno dell’anima non è a nient’altro che al Vero Essere stesso. La mente [noos] è l’essere realmente esistente, per cui il fine è vivere una vita di mente”.
Perciò la purificazione e la felicità (endai-monia) non si ottengono con una moltitudine di discussioni e discipline, né consistono in risultati letterari; ma al contrario dovremmo liberarci di tutto ciò che di mortale abbiamo assunto venendo dalla regione eterna alla condizione mondana, e anche di un tenace affetto per essa, e dovremmo eccitare e richiamare il nostro ricordo di quella essenza benedetta ed eterna da cui siamo usciti.
“Il cibo animale non contribuisce alla temperanza e alla frugalità, né a quella pietà che dà soprattutto compimento alla vita contemplativa, ma le è piuttosto ostile”. L’astinenza non diminuisce la nostra vita, né ci porta a vivere infelicemente. I pitagorici consideravano la clemenza verso le bestie un esercizio di filantropia e di commiserazione. I sacerdoti egizi in genere seguivano una dieta snella, astenendosi da tutti gli animali, alcuni rifiutando persino di mangiare le uova, e “vivevano senza malattie”. Così Esiodo descriveva gli uomini dell’Età dell’Oro.
Il saggio sulle nature intelligibili o spirituali è in forma di aforismi e fornisce la crema del platonismo più tardo. Possiamo selezionare solo alcuni dei sentimenti. Ogni corpo è al suo posto; ma le cose essenzialmente incorporee non sono presenti con i corpi per personalità ed essenza. Esse, tuttavia, conferiscono un certo potere ai corpi, avvicinandosi ad essi. L’anima è un’entità tra l’essenza indivisibile e l’essenza dei corpi. La mente o spirito è indivisibile, o intera. L’anima è legata al corpo attraverso le passioni corporee e si libera diventando impassibile. La natura ha legato il corpo all’anima, ma l’anima si lega al corpo. Perciò ci sono due forme di morte: quella della separazione tra anima e corpo e quella del filosofo, la liberazione dell’anima dal corpo. Questa è la morte che Sokrates descrive nel Fedone.
Le facoltà conoscitive sono il senso, l’immaginazione e la mente o spirito. Il senso è del corpo, l’immaginazione dell’anima, ma la mente è autocosciente e appercettiva. L’anima è un’essenza senza grandezza, immateriale, incorruttibile, che possiede la sua esistenza nella vita e ha vita da se stessa.
Le proprietà della materia sono così esposte: È incorporea; è priva di vita, è informe, infinita, variabile e impotente; è sempre in divenire e in esistenza; inganna; assomiglia a una parodia volante che sfugge a ogni inseguimento e svanisce nella non-entità. Sembra pieno, ma non contiene nulla.
“Di quell’Essere che è al di là della Mente si affermano molte cose attraverso l’intelletto; ma è meglio indagare con la cessazione dell’attività intellettuale che con essa. Il simile è conosciuto dal simile, perché ogni conoscenza è un’assimilazione all’oggetto della conoscenza”.
“La sostanza corporea non impedisce a ciò che è essenzialmente incorporeo di essere dove e come vuole”. Una natura incorporea, un’anima, se contenuta in un corpo non è racchiusa in esso come una bestia selvaggia in una gabbia; né è contenuta in esso come un liquido in un recipiente. La sua unione con il corpo avviene per mezzo di un’estensione ineffabile dalla regione eterna. Non si libera con la morte del corpo, ma si libera allontanandosi da un affetto tenace verso il corpo.
Dio è presente ovunque perché non è in nessun luogo; e questo vale anche per lo Spirito e l’Anima. Ognuno di essi è presente ovunque perché non è in nessun luogo. Poiché tutti gli esseri e i non-esseri sono da e in Dio, egli non è né gli esseri né i non-esseri, né sussiste in essi. Infatti, se fosse solo dappertutto, potrebbe essere tutte le cose e in tutte; ma poiché è anche da nessuna parte, tutte le cose sono prodotte attraverso di lui e sono contenute in lui perché è dappertutto. Tuttavia, esse sono diverse da lui, perché egli non è in nessun luogo. Così, allo stesso modo, la mente o lo spirito, essendo ovunque e in nessun luogo, è la causa delle anime e delle nature posteriori alle anime; tuttavia la mente non è l’anima, né le nature posteriori all’anima, né sussiste in esse, perché non solo è ovunque, ma anche in nessun luogo rispetto alle nature posteriori ad essa. L’anima, inoltre, non è né corpo né nel corpo, ma è causa del corpo; perché essendo ovunque, non è nemmeno in nessun luogo rispetto al corpo. Nella sua uscita dal corpo, se possiede ancora uno spirito e una tempra torbida a causa delle esalazioni terrene, attira a sé un’ombra e diventa pesante. Allora vive necessariamente sulla terra. Quando, invece, si sforza di allontanarsi dalla natura, diventa uno splendore secco, senza ombra, senza nuvola o nebbia.
Le virtù sono di due tipi, politiche e contemplative. Le prime sono dette politiche o sociali, in quanto mirano a un’associazione nociva e benefica con gli altri. Esse consistono in prudenza, fortezza, temperanza e giustizia. Esse abbelliscono l’uomo mortale e sono i precursori della purificazione. “Ma le virtù di colui che procede alla vita contemplativa consistono in un allontanamento dalle preoccupazioni terrene. Per questo sono dette anche purificazioni, in quanto sono individuate nell’astenersi dalle attività corporee e nell’evitare le simpatie con il corpo. Perché queste sono le virtù dell’anima che si eleva al vero essere”. Chi ha le virtù maggiori ha anche quelle minori, ma non è vero il contrario.
Quando si afferma che l’essere incorporeo è uno, e poi si aggiunge che è anche tutto, significa che non è una delle cose conosciute dai sensi.
Lo scopo delle virtù politiche è quello di dare una misura alle passioni nelle loro operazioni pratiche secondo natura. “Chi agisce o si energizza secondo le virtù pratiche è un uomo degno; chi vive secondo le virtù purificatrici è un uomo angelico, o un buon demone; chi segue le sole virtù della mente o dello spirito è un dio; chi segue le virtù esemplari è padre degli dei”. In questa vita possiamo ottenere le virtù purificatrici che ci liberano dal corpo e ci uniscono al cielo. Ma siamo assuefatti ai piaceri e ai dolori delle cose sensibili, insieme a un’attitudine ad essi, da cui è necessario purificarsi. “Questo si otterrà ammettendo i piaceri necessari e le loro sensazioni solo come rimedi o come liberazione dal dolore, affinché la natura superiore non sia ostacolata nelle sue operazioni”. In breve, le dottrine di Porfirio, come quelle dei filosofi più antichi, insegnano che siamo originari del cielo, ma diventiamo temporaneamente abitanti della terra; e che il fine della vera vita filosofica è quello di abbandonare le inclinazioni terrene, per tornare alla nostra condizione primordiale.
Fratellanza Universale
Theosophy & ARTS 